Para conmemorar esto invitaron a Noam Chomsky quien dio una verdadera Conferencia Magistral.

Acá dejo el link de la versión en texto.

Acá la versión podcast en audio mp3.

Ayudo a difundir el siguiente comunicado ante el asesinato de otro comunero mapuche:

RESPONDEMOS AL CLAMOR DE UN PUEBLO AFLIGIDO

DECLARACIÓN DE LA COMISIÓN DE PASTORAL MAPUCHE DE LA IGLESIA CATÓLICA ANTE LA MUERTE DE JAIME MENDOZA COLLIO.

“La sangre de tu hermano clama desde la tierra”

Genesis 4, 10.

Los miembros de la Comisión de Pastoral Mapuche de la Zona Sur de Chile, reunidos en el Santuario de Metrenko, queremos declarar que:

1. Como Iglesia hemos advertido nuestra preocupación por la progresiva criminalización de la demanda mapuche reduciéndola a un asunto policial. Horas antes de la muerte de Jaime Mendoza Collío, el obispo presidente de la Comisión Nacional de Pastoral Indígena, Monseñor Camilo Vial, se reunió con el Ministro Secretario General de la Presidencia, el Ministro del Interior y, junto al Comité Permanente de la Conferencia Episcopal, con la Presidenta de la República, para insistir en la necesidad de no criminalizar las demandas mapuche. Denunciamos la “presencia de fuerzas policiales ‘de elite’, preparados con armamento militar, que han hecho uso de sus armas de fuego en la represión, lo que puede conducir nuevamente a sucesos con comuneros fallecidos”.

1. Así como fuimos recibidos como Iglesia, lamentamos que los 100 dirigentes mapuches de los cuatro espacios territoriales que acudieron a la Moneda el 24 de julio de 2009 no fueran recibidos. También advertimos que una oportunidad de diálogo tan importante no se podía perder.

1. Consideramos que la situación en que murió Jaime Mendoza Collío, pudo perfectamente evitarse si se hubiese actuado aceptando el diálogo solicitado por los mismos comuneros que ocupaban el predio quienes esperaban la presencia de Conadi. En vez de diálogo, acudieron grandes contingentes policiales fuertemente armados.

1. Como Iglesia, también hemos levantado la voz para denunciar la violencia desproporcionada con que Carabineros está actuando en las llamadas zonas de conflicto. Insistimos en que el ministerio de interior debe revisar la forma en que Carabineros actúa en las comunidades mapuches.

2. El pueblo mapuche no es un pueblo de criminales ni terroristas. Son nuestros hermanos y hermanas con quienes compartimos el amor por la vida, la fe en Dios y el deseo de la paz. La represión policial de la que somos testigos pareciera responder a una lamentable visión discriminatoria y racista que la Iglesia también ha denunciado.

1. La muerte de Alex Lemún, Matías Catrileo, y ahora la de Jaime Mendoza Collío, son consecuencia de esta espiral de violencia que hemos denunciado y que es necesario detener ya.

1. El pueblo mapuche cumple con su derecho y su deber al defender su identidad, a reclamar su territorio, y proclamar su vida.

1. Manifestamos nuestra profunda solidaridad con el dolor de la familia y la comunidad de Jaime Mendoza Collío.

1. Solidarizando con todos aquellos que sufren las consecuencias de la violencia, llamamos a todos, mapuches y no mapuches, a deponer la violencia, a reconstruir los caminos del diálogo y a luchar con las herramientas de la paz. Llamamos a movilizar los organismos del Estado en una respuesta pronta y adecuada a las justas demandas del pueblo mapuche. Llamamos especialmente a Jueces, Fiscales y Carabineros a revisar su accionar y su disposición hacia las comunidades. Llamamos a los medios de comunicación a ofrecer información objetiva y veraz que contribuya al entendimiento y a la paz. Nos convocamos como Iglesia para responder al clamor de nuestros hermanos.

Padre Fernando Díaz, svd., Coordinador Comisión Pastoral Mapuche Zona Sur

Sra. Miriam Suazo Gacitúa, Secretaria Comisión Pastoral Mapuche Zona Sur

Sr. Florencio Manquilef Huichal, Pastoral Mapuche Diócesis de Villarrica

Sr. Pedro Marican Marican, Pastoral Mapuche Diócesis Villarrica

Sr. Rodolfo Cañas Olguín, Pastoral Mapuche Diócesis Temuco

Padre Francisco Millan Lincopi, Pastoral Mapuche Diócesis de Temuco

Sr. Juan Jorge Faundes Peñafiel, Fundación Instituto Indígena

Padre Hernán Llancaleo Moreno, Coordinador Pastoral Mapuche Arquidiócesis de Concepción

Hna. Audina Huenumilla Namuncura, Pastoral Mapuche Arquidiócesis de Concepción

Padre Carlos Bresciani, sj., Pastoral Mapuche Arquidiócesis de Concepción

Padre Pablo Castro, sj., Pastoral Mapuche Arquidiócesis de Concepción

Comparto una reseña sobre el libro:

El Recurso de la Cultura. Usos de la cultura en la era global

George Yúdice^*

En la mayoría de los análisis de las sociedades actuales se destaca, por una parte, la centralidad de la economía… sin embargo, la economía está en crisis. Por otra parte, se destaca la pérdida de relevancia de la política e incluso su crisis, o al menos la de sus actores centrales en modelos democráticos participativos, los partidos políticos… pero, ¿nos podemos deshacer de ella?

Y a todo esto, ¿qué pasa con la cultura? Recuerdo un documento del FMI (2000), donde se define el concepto de globalización como un fenómeno comercial y financiero, que a veces alude al desplazamiento internacional de personal y que tiene “otros aspectos” marginales que no se analizan, entre ellos el medio ambiente y la cultura. Precisamente de esta irrelevancia de la cultura es de la que se ocupa Yúdice en su libro. Irrelevancia en la discusión, porque según su propuesta, la cultura tiene una enorme importancia, no en términos de su concepciones tradicionales (como alta cultura, cultura popular y como cultura antropológica) sino como recurso que usan tanto la economía como la política para renovarse.

Examinemos en primer lugar su relación con la economía. Sabemos que las sociedades desarrolladas remplazan la industria por actividades comerciales y productivas desmaterializadas, centradas en la capacidad de almacenar, y distribuir bienes simbólicos; el autor da cuenta, por ejemplo, de cómo diversos procesos de desarrollo urbano ocupan el arte como valor agregado económico. Esto confiere una enorme relevancia a la cultura, como nunca antes en la sociedad moderna, pero una relevancia en términos económicos ya que lo que interesa es la cultura que produce ganancia, la que puede ser almacenada, vendida y comprada; es decir: la que puede ser transformada en propiedad. Una de las preocupaciones principales de la economía globalizada es su defensa a través de las instituciones y acuerdos económicos transnacionales, sólo por mencionar un par de ejemplos, la OMC o la lista roja de países que violan patentes que efectúa y publicita el gobierno de Estados Unidos.

¿Cuáles son algunas de las consecuencias de este uso económico de la cultura? Primero, no toda la cultura nace como producto económico, no es lo mismo una película de Hollywood que el uso comercial de la música popular o de pueblos indígenas (proveedores culturales) en empresas turísticas (que se apropian de sus creaciones); en este segundo caso, los actores culturales deben someterse a una imposición del mercado, o en términos de la economía neoliberal, integrarse a la modernidad. En segundo lugar, la asociación de la cultura con la económica hace que sea necesaria su administración (como recurso escaso, al igual que la biodiversidad, la diversidad cultural está en peligro), lo que trae como consecuencia que se asocie la preservación-administración de la cultura con el crecimiento económico. Finalmente, aparece como paradójico que se termine dando importancia a los derechos de las empresas que se apropian de la cultura y no sea una preocupación central los derechos de los individuos que con sus formas de vida diversas son la manifestación concreta de lo cultural. Frente a esto último, Yúdice reconoce el potencial subversivo que implica el “tráfico de música”; y dando vuelta el argumento criminalizador en contra de la piratería, califica de criminales a las propias leyes de propiedad intelectual que impiden, por ejemplo, un acceso justo a medicamentos que pueden salvar vidas.

Veamos ahora, el uso de la cultura en política. Yúdice plantea que la cultura es un recurso al servicio de la política, tanto de los gobiernos como de la sociedad civil: “…tanto por su valor como nuevo recurso para la explotación capitalista (p. ej., en los medios , el consumismo, y el turismo) como por su fuente de resistencia contra los desgastes provocados por ese mismo sistema político-económico.” (Yúdice, 2002, 108).

Por una parte, en manos de los gobiernos que buscan integrarse a economías transnacionales, y más específicamente a acuerdos comerciales, la cultura es un recurso que justifica esa integración pasándose de un refuerzo de lo nacional a un refuerzo del lugar de privilegio que se espera conseguir en el mundo(por ejemplo el Iceberg presentado por Chile en la exposición mundial en Sevilla, del que habla García Canclini). Aunque, por otra parte, se ha prestado escasa atención a la recepción, resistencia, apropiación y modificación de los productos culturales embazados por medios técnicos por parte de los ciudadanos; este no es un proceso vertical y en un solo sentido. Frente a la ausencia de alternativas políticas, la única posibilidad es usar la cultura para oponerse a las consecuencias negativas del modelo neoliberal.

Sin embargo, que la sociedad civil adquiere relevancia únicamente en un contexto neoliberal y en una relación con el Estado y el mercado en una oposición que no puede romper con la lógica económica predominante. Tanto la derecha conservadora estadounidense como la nueva izquierda desburocratizada (los Zapatistas en el ejemplo de Yúdice) no pueden desprenderse en la época actual del uso de la cultura para sus respectivas causas.

La principal consecuencia de lo anteriormente descrito (y que también puede aplicarse a su uso económico) es lo que el autor denomina fuerza performativa, lo que quiere decir que debido a su inevitable conexión con la vida de los individuos, con su identidad individual y colectiva, el uso de la cultura construye realidad. Esto quiere decir que por medio de la cultura se encausan significados y actos, las experiencias identitarias individuales y colectivas son reguladas, ordenadas, normativizadas a través de su reiteración (por medios técnicos y masivos). En este sentido, tanto el discurso imperialista y homogeneizador, como el discurso de resistencia y subversivo, al utilizar la cultura como recurso, construyen al otro, sin recocerlo, fetichizándolo, y por tanto, lo que se consolida son múltiples formas de inclusión y exclusión, una convivencia de la regulación y la liberación, lo sistémico y lo antisistémico en relación inestable.

Finalmente, Yúdice plantea que la performatividad es una cuarta episteme que complementa las tres anteriores definidas por Foucault en Las palabras y las cosas. La primera, la del Renacimiento, definida por la búsqueda de la semejanza; la segunda, la Clásica que busca la representación y la clasificación como orden y medida, y la tercera, Moderna, que busca la explicación de lo oculto por medio de la historicidad. Ahora, la cuarta etapa definida por la performatividad, la construcción de realidades por medio del uso del recurso de la cultura.

Preguntas para la Discusión:

¿Qué piensan respecto a las posibilidades de resistencia, rebeldía e insumisión a través de las nuevas tecnologías? ¿es posible? ¿Cómo perciben la importancia de la transformación de la cultura en producto comercial y en propiedad intelectual? ¿Cómo perciben lo alternativo, lo rebelde? ¿Cómo sistémico o antisistémico? ¿Es posible evitar la construcción performativa de la rebeldía como un producto a consumir?

Bibliografía:

FMI, La globalización, ¿amenaza u oportunidad?, 2000. En: http://www.imf.org/external/np/exr/ib/2000/esl/041200s.htm#I

Yúdice, George. El Recurso de la Cultura. Usos de la cultura en la era global, Gedisa, Barcelona, 2002.

“Los clamores claman contra los asesinos que usan navajas, no contra los que usan misiles.”

Disculpen la molestia…Quiero compartir algunas preguntas, moscas que me zumban en la cabeza

Eduardo Galeano

Visto en MapuExpress

El sábado 10 de mayo se publicó en el suplemento Cultura de la Tercera un especial titulado “Los ecos de mayo”. Me llamó mucho la atención las imágenes que acompañan los artículos donde se muestra siempre imágenes de destrucción y violencia juvenil, pero no la violencia contra la juventud (como la fotografía de la izquierda:violencia policial). Y ya pasando al contenido, me causó mucho impacto leer que Anthony Giddens habla de mayo del 68 como una “liberación falsa”.

La serie de artículos sigue una especie de programa no declarado: construir un mito sobre mayo del 68, destruir el mito, desmitificar, y construir un nuevo mito sobre la nueva revolución del mercado.

No es que esté en contra de las desmitificaciones, por el contrario, simplemente estoy en contra de las conclusiones de intelectuales orgánicos que defienden esta sociedad donde vivimos. Siguiendo a Hanna Arent, creo que la construcción de mitos implica atribuir características no humanas, no realizables por humanos a actos que no pueden separarse de la condición humana. Es más fácil alienarse y desprenderse de algo que no creemos que se pueda volver a repetir, de algo que no creemos que sea humanamente posible de nuevo.

Lo que se ha buscado es transformar a mayo del 68 en moda, en una imagen del Che, en algo que no tiene contenido, incluso en algo que legitima las nuevas revoluciones reaccionarias: la revolución del capital y la revolución de la tecnología, que como señala Slavoj Zizek, se apropian de la retórica de la izquierda… aunque no de sus contenidos.

Chomsky por el contrario cree que no solo mayo sino todos los relevantes sucesos del 68 (la primavera de Praga en el mes de agosto, y también México en octubre, que culmina con la matanza en Tlatelolco) son trascendentes. Al contrario de los que hablan de la irrelevancia de esos sucesos Chomsky  señala que las protestas contra la guerra de Vietnam empezaron cuatro años después del inicio de la guerra. Las protestas contra los actuales conflictos en oriente empezaron antes de que las guerras se hicieran efectivas. En los años 60 el gobierno norteamericano respaldo golpes de estado y dictaduras en todo nuestro continente del Sur,el único intento de golpe de estado reciente orquestado por Estados Unidos fue simplemente rechazado por la opinión pública: ¿de dónde surge esta preocupación por el mal uso del poder?

Mayo del 68 fue una batalla perdida,como dice Carlos Fuentes, debido al abandono de la revolución por parte del Partido Comunista francés que prefirió no respaldar una revolución que no tendría al partido como su principal actor.

Lo que queda del 68 es una lección para pensar la revolución y la resistencia social sin amarrarse con proyectos totalizantes (de izquierda o de derecha). En esta época donde toda protesta termina siendo convertida en un crimen contra un mercado totalitario, eso ya nos permite revalorar la humanidad y las luchas que la historia nos hereda.

Ver: mayo del 2006

Vía Trinchera Digital.

En La Tercera Cultura del sábado 15, apareció un interesante artículo de Ulrich Beck. En línea sólo he encontrado esta versión en inglés. Algunos comentarios y críticas al respecto:

1. Es interesante la idea del poder ejercido como “descolonización”. Esto quiere decir que el poder en el contexto global no se ejerce, como en el pasado, colonizando, sino con el temor de la descolonización (con su herramienta principal: “…el retiro de inversiones”). Los estados nacionales al eliminar barreras para el ingreso de capitales quedan expuestos a su fuga y por lo tanto se genera una dependencia a la permanencia de los capitales en el territorio, y a la generación de condiciones para que eso suceda. Beck señala que eso ocurre en un espacio ni legal, ni legítimo: “Translegal”.
2. Lo anterior implica empezar a disputar el poder en contextos donde los estados no tienen injerencia. El poder económico obtiene los beneficios de su capacidad de adaptación a este nuevo mundo sin fronteras para el capital… paso que evidentemente los estados nacionales no pueden dar, atados inevitablemente a sus territorios, a sus poblaciones y a sus recursos limitados. ¿Alguien además del capital transnacional puede dar este salto a lo global y disputar el poder en ese ámbito?
3. Solo el capital es capaz de fijar las reglas del juego en el ámbito global. Lo relevante de esto es que se pone en evidencia la falta de contrapesos efectivos del poder ejercido. En los estados nacionales democráticos existe lo que se conoce como equilibrio de poderes entre el ejecutivo, el legislativo y el judicial que se fiscalizan mutuamente. En otro plano, el Estado se equilibra también en su relación con el mercado y la ciudadanía. Cuando no hay equilibrio entre poderes, o cuando el Estado absorbe a la ciudadanía y al mercado, se habla de dictadura o de sociedad totalitaria. ¿Cómo debemos denominar a la sociedad global con un poder económico sin contrapesos?
4. Cuando hay dictaduras y regímenes totalitarios, las instituciones no funcionan al servicio de todos, sino, al servicio de quien tiene el poder. Son utilizadas para reprimir e incluso para ejercer violencia contra quien se opone a un orden establecido arbitrariamente. Es por eso que poco a poco surgen fuerzas sociales que rechazan las instituciones y la legalidad orientadas desde el poder, y utilizan como principal herramienta la apelación a la legitimidad: a los valores con los que la comunidad puede convivir. En el contexto global, las reglas del juego impuestas por el capital también son utilizadas para reprimir y ejercer violencia: ¿Quienes y cómo pueden oponerse a este totalitarismo global? Beck dice que los consumidores. Así como no hay nada que contrarreste el poder del capital, “…no existe ninguna estrategia para contrarrestar el poder alternativo cada vez mayor del consumidor.” Por mi parte, aunque sí creo en la necesidad de que se consolide esta figura del “consumidor político”, no creo que sea tanto su poder o que sea tan fácil encontrarlo en el mundo real, y a través del márketing y la publicidad es también un personaje influenciable. Más que algo real, es algo que se debe potenciar, pero que se enfrenta a los inevitables problemas de la información disponible para el consumo responsable y el aumento de costos que lleva consigo el consumo político.
5. Como se trata de un ejercicio de oposición a una dictadura capitalista, el consumo se transforma en una tarea de oposición, por lo tanto, significa redefinir el sentido del consumo. Pienso en una redefinición que pase por su vinculación con la desobediencia civil a la autoridad ilegítima y empezar a entender el consumo como desobediencia de mercado. Lo anterior implica que el ciudadano-consumidor-político (donde el orden de los conceptos no implica el predomino de alguno), asuma que el campo de acción más relevante para la disputa del poder es el global, ya que la transformación de lo global inevitablemente se conecta y genera efectos en sus respectivos estados nacionales y en su propia vida cotidiana.
6. Beck culmina con imágenes generales más que conceptos concretos, no da indicios específicos de cómo avanzar en este camino denominado por el “cosmopolita”. Es evidente que hay que tener cuidado con la tendencia homogeneizadora de la globalización que limita los efectos de la acción ciudadana, pero hay que pensar de forma más fundamental en estrategias de relación y coordinación (¡de desobediencia!) entre los ciudadanos-consumidores-políticos.

Creo que hay que ir más al fondo del problema concreto y preocuparse de como los ciudadanos deben adquirir el poder de controlar lo que pueden hacer con internet dentro de los marcos legales (y mejor todavía, legítimos); y como reducir y controlar lo que las empresas quieren hacer para obligarnos a consumir lo que ellas quieren. Eso es un tema de fondo, no porque cuestione a una empresa o un acuerdo en concreto, sino porque cuestiona la lógica de funcionamiento del sistema: estados que se vuelven títeres de las transnacionales, empresas que adquieren sin respaldo popular la capacidad de generar marcos legales (no en si mismos, sino a través de las instituciones internacionales que las respaldan) que enmarcan la acción ciudadana , reducida al consumo; y consumidores que deben pasivamente aceptar imposiciones y mantener el sistema en funcionamiento a través del acto compulsivo de actualizarse.

Creo que un tema clave es el poder de fijar o establecer estándares para comunicarse por internet. Si las empresas quieren crear seudomonopolios y obligarnos a que todos seamos Google, todos seamos Explorer, todos seamos Adobe, todos seamos Microsoft Word, todos seamos Vista, etc., ¿qué podemos hacer para que nosotros podamos utilizar la alternativa que más nos guste o la que nos resulte más económica? Teniendo en cuenta la creciente relevancia de las comunicaciones virtuales, decidir qué podemos hacer y qué podremos hacer es fundamental.

Lo que está en juego aquí es la decisión política ciudadana frente a cómo enfrentar el futuro y el presente tecnológico. El futuro tiene que ver con una cierta utopía, ese mundo ideal donde los ciudadanos puedan hacer lo que quieren con los software que quieran. El presente en cambio tiene muchas limitaciones, ya que se puede hacer lo las empresas y los marcos legales permiten. ¿Cómo se pasa del presente al futuro deseado? Ahí es donde hay que tomar opciones políticas de fondo, no se trata de torcerle el brazo a un acuerdo o a una empresa en concreto, sino al sistema y como este funciona.

Creo que el camino para llegar a ese futuro pasa por lo que podemos denominar desobediencia de mercado, tema en el que profundizaremos en las próximos posts.

Sobre estándares más información en los siguientes links:

Juan Freire

Producción Ciudadana de Estándares