“La desigualdad implica un sistema jerárquico de integración social (…) la exclusión presupone un sistema igualmente jerárquico pero dominado por el principio de la exclusión: se pertenece por la forma de ser excluido.”

B. Santos, Desigualdad, Exclusión y Globalización: Hacia la construcción multicultural de la igualdad y la diferencia.

Partiendo del supuesto que la propuesta de Boaventura de Sousa Santos pretende la transformación de la sociedad trascendiendo el capitalismo, uno de los elementos que define su trabajo ha sido precisar cuáles han sido los problemas que la misma lógica capitalista genera. Esos problemas de base  son la desigualdad y la exclusión.

Por una parte, la desigualdad está en el centro de la lógica económica del capitalismo en donde el trabajo es el que genera los “rangos tolerables de desigualdad social”, los que son enfrentados por medios políticos coherentes con la lógica capitalista (entre la socialdemocracia y el neoliberalismo), o por su intento de superación desde la izquierda.
Sin embargo, estos problemas de origen económico sólo han sido coherentes (tiempo pasado) en el contexto social europeo y norteamericano, ya que las demandas sociales por la igualdad nunca han podido ser exigidas de forma completamente democrática en el resto del mundo, donde se impone una lógica cultural de control de la desigualdad a través del trabajo (y más recientemente a través del consumo) sin la construcción de los acuerdos sociales y políticos necesarios para hacerlo tolerable, y por lo tanto sin la capacidad efectiva de generar mejores condiciones de igualdad (dentro de la lógica del capitalismo).
Por otra parte, el problema en el trasfondo que no fue entendido inicialmente por la izquierda, es el de la exclusión, que en palabras de Santos,  es más bien un problema cultural-civilizatorio. Occidente ha impuesto un modelo homogéneo de universalización sin asumir las diferencias con el resto del mundo, y por tanto, al intentar imponer la integración a la modernidad (subvertida en capitalismo), imponen también las condiciones para la exclusión de ella. De esta forma, nos encontramos con diversas culturas que son negadas bajo la exigencia de la integración a algo que nunca podrán ser a menos que no se acepten a sí mismos.
(En este contexto puede entenderse que se generen procesos de integración a la lógica del capitalismo pero que consciente o inconscientemente nieguen o rechacen los mecanismos de control del capitalismo consumista. El efecto es la criminalización de las nuevas formas de acción ciudadana.

Un ejemplo de ello es lo que sucede con Megaupload y con las leyes para controlar internet hoy en día; ya que cualquier acción que afecte las lógicas cerradas del consumo capitalista (donde ya no existe libertad, sino control sobre el consumo) es subvertido en delito; pero a su vez va generando nuevas formas de acción y nuevas formas de conflicto social.

Es en esas nuevas tensiones sociales al margen del capitalismo a las que hay que prestar atención, porque en ellas es donde surgen las pistas para confrontar la exclusión civilizatoria).

“Nuestra famosa época, a la que todos nos hemos apresurado a llamar <<atrevida>>, en el fondo abunda -por extraño que parezca- en todo género de <<renunciantes>>. Nunca antes han ocurrido tantos abandonos en grupo ante el más elemental concepto de libertad; tantos intentos masivos de degradación de las cosas, del nivel de una simplicidad ideal al nivel de una simplificación práctica. Seguramente algún norteamericano medio, no contento con habernos conquistado, se venga de nosotros.”

“¿Qué les ocurrió a los hombres que les dio por combinar las palabras de tal manera que no dijeran lo que decimos cotidianamente? ¿Y por qué no seguían hasta el extremo de la página y se detenían para volver a empezar en el renglón siguiente?”

Antes que nada la poesía

“Se me queman los labios por decirlo: ¿acaso Homero era un inmaduro? Lo sabemos viejo, por supuesto -pero, ¿qué son esos cuentos sobre rocas que se mueven en el espacio, sobre brujas y princesas y albas doradas y rojas? ¿O acaso aquello que con la experiencia y los años se asienta en la mente del hombre es lo mismo que en estado juvenil había en él desde un principio, cuando era inmaduro? ¿Acaso sólo entonces las células vivas, los glóbulos rojos, desplazan más fácilmente las cosas en la imaginación y el verdadero poeta es el que sabe mantenerla en estado virgen, mientras nosotros esperamos a que primero se encoja para entonces aceptarla?”

“Entonces ¿qué era? ¿Qué era? Hoy lo veo: era el aislamiento de la sensación y su autovaloración en un instante perpetuo; lo perfecto, que no logramos, dado el relámpago, en la mínima duración que necesita para cancelar la miseria cotidiana. Es cosa cruel, dicen, la Belleza. He ahí un lugar común que aún no se desgasta. Y aquí entre nosotros: el único.”

“Pero si algunas de nuestras acciones tienen un segundo significado es precisamente éste: que ocurren en el momento en que pueden adquirirlo.”

Las Muchachas

Odysseas Elytis

Οδυσσέας Ελύτης

De cuando los premios Nobel eran de verdad (1979)…

1) Internet y el cambio tecnológico no surgieron desde el centro del capitalismo, sino que ha sido el capitalismo el que poco a poco se ha ido volcando hacia ellos. Por eso, persisten muchas prácticas que entran en tensión con él: el software libre, el intercambio de archivos, entre otros.

2) El cambio tecnológico se ha ido extendiendo hacia todas las clases sociales. Ya he mostrado ejemplos de prácticas tecnológicas en contextos marginales, que implican un uso de tecnologías por vías alternativas a las tradicionales. No digo que sectores marginales utilicen tecnologías como un nuevo espacio para que los “innovadores” busquen en él, nuevas posibilidades de consumo (que de todas maneras lo harán) sino porque estas prácticas pueden generar procesos de emancipación social.

3) Dice Santos: “La emancipación social es así toda la acción que busca desnaturalizar la opresión (mostrar que ella, además de injusta, no es ni necesaria ni irreversible) y concebirla con las proporciones en que puede ser combatida con los recursos a la mano.” p. 81.

4) Creo que en el mundo virtual y en el uso de tecnologías en contextos marginales hay mucha acción emancipatoria porque: a) el capitalismo se opone a muchas acciones en esos contextos, b) porque el capitalismo niega que existan muchas de esas acciones, c) porque la misma ciencia social tradicional niega su existencia (no desarrolla una sociología de las ausencias ni de las emergencias), d) porque el capitalismo está empezando a utilizar cada vez más la lógica de la represión/violencia respecto a estos espacios.

5) La mayoría de los conceptos que se utilizan para hablar del cambio tecnológico y virtual no provienen de las ciencias sociales, sino de los mismos actores de esos espacios. Algunos en ciencias sociales piensan que utilizar esas conceptualizaciones que no provienen de la ciencia es absurdo, son los que miran la realidad desde sus burbujas científicas, como si la realidad fuera ingenua. No perciben que tras eso hay un proceso de construcción de identidad nuevo, la posibilidades de respuestas “débiles-fuertes”, es decir, las que abren la puerta al cambio social y político, ya que sólo ven como posible lo hegemónico (“débil-débil”).

6) Hay que explorar la idea de que la tecnología y las herramientas virtuales son un “recurso a la mano” para generar y acompañar los procesos de emancipación social.

Eso por ahora, ya volveré con más tiempo sobre esto.

Para conmemorar esto invitaron a Noam Chomsky quien dio una verdadera Conferencia Magistral.

Acá dejo el link de la versión en texto.

Acá la versión podcast en audio mp3.

Puede leerse aquí:

Una nueva hegemonía

Lo que sucede en la Franja de Gaza es profundamente desesperanzador: sobre el futuro de la humanidad, sobre el respeto de los demás, sobre el propio sentido de la vida, sobre nuestra insignificancia.

Algunos links:

El objetivo de Israel.

Declaración política de las Fuerzas de la Izquierda Palestina.

Jóvenes judíos protestan contra su gobierno y son detenidos.

Saramago interpela al “cambio” de Obama… y su silencio.

Censura en facebook?

Aunque ya es un hecho conocido, igualmente es necesaria la aclaración. La expresión utilizada por Max Weber se traduce al castellano más exactamente como “ferreo estuche”, el que se contrapone al “manto sutil” que implica la relación con la riqueza para los protestantes. Sin embargo, Talcott Parsons tradujo “ferreo estuche” al inglés como “Iron Cage”, de ahí que el uso habitual del concepto provenga de la traducción al inglés y no de su versión original en alemán. Como es la expresión de Parsons la más reconocida, la utilizaremos en esta síntesis.

La Jaula de Hierro en el contexto de la Ética Protestante: Esta expresión aparece al final de la segunda parte (La ética profesional del protestantismo ascético), específicamente, en el capítulo II (La relación entre la ascesis y el espíritu capitalista). En el libro se propone que existieron determinados valores en las religiones protestantes que se volvieron esenciales para la construcción de la sociedad burguesa (la bendición de Dios en el enriquecimiento, y el trabajo convertido, primero, en vocación y luego en profesión, con su consecuente subdivisión); lo que produjo como efecto no deseado la tentación de la riqueza, y por tanto, dadas las condiciones sociales y culturales, la economía desarrolló su propia racionalidad independiente de los valores que la originaron. Es decir, que debemos vivir bajo las mismas reglas que los puritanos respecto a la vida profesional (como vocación y exigencia), pero sin sus fundamentos espirituales de sentido. Lo que para los puritanos era un “querer ser”, un “manto sutil”, en el capitalismo burgués se transforma en un “deber ser”, en una “Jaula de Hierro” que se vuelve determinante, una fuerza irresistible, para todos los que vivan o nazcan en este tipo de sociedades.

Pero esta Jaula de Hierro opera también en otras dimensiones institucionales de la moderna vida capitalista. Weber hace una breve alusión a la “rosacea mentalidad de la jubilosa sucesora del puritanismo, la Ilustración” (p.154), la que habría sufrido un abandono similar al del protestantismo. ¿La Jaula de Hierro se extiende, entonces, hacia lo político, vaciándolo de sus ideales ilustrados? También hace una breve alusión a la relación de este racionalismo de origen ascético con el cambio cultural, y el desarrollo filosófico y tecnológico. ¿Es posible pensar en una ampliación de la Jaula de Hierro, que vacía a la cultura y a la filosofía del romanticismo, y a la ciencia de sus propios fundamentos éticos? Al menos desde los límites del libro, esto no puede responderse.

La Jaula de Hierro en el contexto del pensamiento de Weber: En esta segunda parte, apoyo mi reflexión en el libro de Scaff, Fleeing the Iron Cage. El punto de acceso para interpretar a Weber, según Scaff es la comprensión del destino que se impone ante nosotros en el momento histórico presente, es decir, la fatalidad del hombre en el mundo moderno. En este sentido Scaff interpreta la idea de Jaula de Hierro desde la relación de Weber con Marx y con Nieztche, y las posibles vías de escape que se abren desde sus propuestas. Es evidente que existe una relación entre el ferreo estuche y la alienación, ya que esta última impide la plena realización humana, precisamente debido a la forma en que los seres humanos se relacionan con el mundo del trabajo. Frente a esto Marx propone la construcción de una nueva sociedad, sin clases, y por supuesto, sin alienación. ¿Sería el socialismo, entonces, una vía de salida de la Jaula de Hierro?

Pero, por otra parte, aunque consciente de las consecuencias de la sociedad capitalista y moderna, Weber es bastante escéptico respecto a esta posibilidad de salida socialmente construida. Y surge la otra posibilidad, que es el intento de recuperar el sentido desde el propio individuo que puede transformarse en “el dueño de su propio destino”. Scaff lo vincula con lo que hoy leemos como una interpretación posmoderna de Nieztche, donde la salida (más aparente que real) es la huída hacia el individualismo manifestada en la estética, el erotismo, en el desarrollo de una cultura del disfrute, de los sentidos, del individualismo. ¿Sería el individualismo posmoderno otra posible salida de la Jaula de Hierro? Desde mi perspectiva, creo que esta segunda visión es inconducente, ya que, utilizando la expresión de Habermas, hasta los espacios individuales han terminado siendo colonizados y convertidos en individualismo de masa donde se tiene la ilusión de libertad individual, pero en realidad se está sometido a fuertes fuerzas alienantes.

Debido a los límites de espacio solo puedo dejar enunciado que desde mi perspectiva, las posibilidades de salida de la Jaula de Hierro, se vinculan más bien con dos pérdidas fundamentales en el paso a la modernidad: el desencantamiento del mundo y la renuncia al universalismo que tanto lamentaron los románticos a fines del siglo XIX.

Bibliografía:

SCAFF, L. Fleeing the Iron Cage, University of California Press, California, 1999.

WEBER, M. La ética protestante y el espíritu del capitalismo, Mestas Ediciones, Madrid, 2002.

Si quieren ver que se le ocurrió al Nobel, acá les dejo el link, que también estará en la barra lateral de blogs:

EL CUADERNO DE SARAMAGO

“La actual política consiste en fundar un orden con gobernantes
mediocres de pensamiento sistémico. Plutócratas manipulables por
quienes manejan los hilos del poder real se muestran sumisos ante el
fuerte y acaban humillados y sodomizados en el mercado. El imperialismo
lo sabe, transformados en idiotas sociales son presidentes o líderes de
la oposición de la política de arriba.“

Leer aquí.