Uno es el saqueo propiamente tal de grupos de delincuentes “organizados” (esa palabra es muy importante) que aprovechan la crisis de seguridad del país para delinquir. Sabemos que no todos quienes saquean son finalmente lumpen, sino también personas que utilizan la excepción para satisfacer ya no necesidades básicas sino necesidades de consumo capitalistas.

Otra cosa es satisfacer necesidades básicas por parte de personas que no tienen lo suficiente para comida o agua. Personas que han perdido medios de subsistencia, ya que en la actual situación no sólo ha desaparecido el estado sino también las dimensiones formales e informales del mercado. Si no es posible intercambio económico no es posible satisfacer necesidades.

¿Deben las personas en esta situación esperar pasivamente que reaparezca el mercado y el estado? Es evidente que esto puede terminar atentando contra la propia existencia, más todavía en una situación de confusión agravada por la represión. Más que espantarnos porque las personas busquen mantenerse vivas deberíamos espantarnos por quienes han acumulado su egoísmo y lo defienden por medio de la violencia. Es más importante el capital acumulado que la existencia humana.

Es importante preguntarse si los valores tras los saqueos organizados (como se definieron en el primer tipo) son valores extraordinarios o una demostración de las consecuencias de la sociedad donde vivimos. El saqueo del capitalismo es una situación normal en sociedades como la nuestra y también la explotación de unos sobre otros. Lo único que ha cambiado con la crisis es la magnitud y los sujetos, los actores del saqueo, eso es lo que termina sintiéndose como ilegítimo.

Los actores “normales” del capitalismo lo que buscan es recuperar el control sobre la sociedad, organizando una falsa solidaridad mediática y a la vez promoviendo formas más o menos implícitas de represión que inevitablemente se extenderán más allá en el tiempo que la  actual crisis producida por el terremoto.

Debemos ser conscientes que nosotros mismos terminamos mostrando nuestros valores más auténticos: el racismo, el desprecio al diferente, el desprecio al pobre; los valores normales de nuestra sociedad.

Prefiero la solidaridad de los jóvenes que se organizan como voluntarios que todo el aparato empresarial que se organiza para lucrar con la crisis.

Para conmemorar esto invitaron a Noam Chomsky quien dio una verdadera Conferencia Magistral.

Acá dejo el link de la versión en texto.

Acá la versión podcast en audio mp3.

Me parece que para muchas personas podría resultar muy útil lo que sigue a continuación. Se me ocurrió hacer una lista de páginas referidas de uno u otro modo a temas de libertad de expresión e internet; y por otro lado una lista de recursos, páginas y textos sobre la filosofía tras la idea de los recursos abiertos y el software libre.

Aquí está, espero sus comentarios y aportes para ampliar la lista:

Comparto una reseña sobre el libro:

El Recurso de la Cultura. Usos de la cultura en la era global

George Yúdice^*

En la mayoría de los análisis de las sociedades actuales se destaca, por una parte, la centralidad de la economía… sin embargo, la economía está en crisis. Por otra parte, se destaca la pérdida de relevancia de la política e incluso su crisis, o al menos la de sus actores centrales en modelos democráticos participativos, los partidos políticos… pero, ¿nos podemos deshacer de ella?

Y a todo esto, ¿qué pasa con la cultura? Recuerdo un documento del FMI (2000), donde se define el concepto de globalización como un fenómeno comercial y financiero, que a veces alude al desplazamiento internacional de personal y que tiene “otros aspectos” marginales que no se analizan, entre ellos el medio ambiente y la cultura. Precisamente de esta irrelevancia de la cultura es de la que se ocupa Yúdice en su libro. Irrelevancia en la discusión, porque según su propuesta, la cultura tiene una enorme importancia, no en términos de su concepciones tradicionales (como alta cultura, cultura popular y como cultura antropológica) sino como recurso que usan tanto la economía como la política para renovarse.

Examinemos en primer lugar su relación con la economía. Sabemos que las sociedades desarrolladas remplazan la industria por actividades comerciales y productivas desmaterializadas, centradas en la capacidad de almacenar, y distribuir bienes simbólicos; el autor da cuenta, por ejemplo, de cómo diversos procesos de desarrollo urbano ocupan el arte como valor agregado económico. Esto confiere una enorme relevancia a la cultura, como nunca antes en la sociedad moderna, pero una relevancia en términos económicos ya que lo que interesa es la cultura que produce ganancia, la que puede ser almacenada, vendida y comprada; es decir: la que puede ser transformada en propiedad. Una de las preocupaciones principales de la economía globalizada es su defensa a través de las instituciones y acuerdos económicos transnacionales, sólo por mencionar un par de ejemplos, la OMC o la lista roja de países que violan patentes que efectúa y publicita el gobierno de Estados Unidos.

¿Cuáles son algunas de las consecuencias de este uso económico de la cultura? Primero, no toda la cultura nace como producto económico, no es lo mismo una película de Hollywood que el uso comercial de la música popular o de pueblos indígenas (proveedores culturales) en empresas turísticas (que se apropian de sus creaciones); en este segundo caso, los actores culturales deben someterse a una imposición del mercado, o en términos de la economía neoliberal, integrarse a la modernidad. En segundo lugar, la asociación de la cultura con la económica hace que sea necesaria su administración (como recurso escaso, al igual que la biodiversidad, la diversidad cultural está en peligro), lo que trae como consecuencia que se asocie la preservación-administración de la cultura con el crecimiento económico. Finalmente, aparece como paradójico que se termine dando importancia a los derechos de las empresas que se apropian de la cultura y no sea una preocupación central los derechos de los individuos que con sus formas de vida diversas son la manifestación concreta de lo cultural. Frente a esto último, Yúdice reconoce el potencial subversivo que implica el “tráfico de música”; y dando vuelta el argumento criminalizador en contra de la piratería, califica de criminales a las propias leyes de propiedad intelectual que impiden, por ejemplo, un acceso justo a medicamentos que pueden salvar vidas.

Veamos ahora, el uso de la cultura en política. Yúdice plantea que la cultura es un recurso al servicio de la política, tanto de los gobiernos como de la sociedad civil: “…tanto por su valor como nuevo recurso para la explotación capitalista (p. ej., en los medios , el consumismo, y el turismo) como por su fuente de resistencia contra los desgastes provocados por ese mismo sistema político-económico.” (Yúdice, 2002, 108).

Por una parte, en manos de los gobiernos que buscan integrarse a economías transnacionales, y más específicamente a acuerdos comerciales, la cultura es un recurso que justifica esa integración pasándose de un refuerzo de lo nacional a un refuerzo del lugar de privilegio que se espera conseguir en el mundo(por ejemplo el Iceberg presentado por Chile en la exposición mundial en Sevilla, del que habla García Canclini). Aunque, por otra parte, se ha prestado escasa atención a la recepción, resistencia, apropiación y modificación de los productos culturales embazados por medios técnicos por parte de los ciudadanos; este no es un proceso vertical y en un solo sentido. Frente a la ausencia de alternativas políticas, la única posibilidad es usar la cultura para oponerse a las consecuencias negativas del modelo neoliberal.

Sin embargo, que la sociedad civil adquiere relevancia únicamente en un contexto neoliberal y en una relación con el Estado y el mercado en una oposición que no puede romper con la lógica económica predominante. Tanto la derecha conservadora estadounidense como la nueva izquierda desburocratizada (los Zapatistas en el ejemplo de Yúdice) no pueden desprenderse en la época actual del uso de la cultura para sus respectivas causas.

La principal consecuencia de lo anteriormente descrito (y que también puede aplicarse a su uso económico) es lo que el autor denomina fuerza performativa, lo que quiere decir que debido a su inevitable conexión con la vida de los individuos, con su identidad individual y colectiva, el uso de la cultura construye realidad. Esto quiere decir que por medio de la cultura se encausan significados y actos, las experiencias identitarias individuales y colectivas son reguladas, ordenadas, normativizadas a través de su reiteración (por medios técnicos y masivos). En este sentido, tanto el discurso imperialista y homogeneizador, como el discurso de resistencia y subversivo, al utilizar la cultura como recurso, construyen al otro, sin recocerlo, fetichizándolo, y por tanto, lo que se consolida son múltiples formas de inclusión y exclusión, una convivencia de la regulación y la liberación, lo sistémico y lo antisistémico en relación inestable.

Finalmente, Yúdice plantea que la performatividad es una cuarta episteme que complementa las tres anteriores definidas por Foucault en Las palabras y las cosas. La primera, la del Renacimiento, definida por la búsqueda de la semejanza; la segunda, la Clásica que busca la representación y la clasificación como orden y medida, y la tercera, Moderna, que busca la explicación de lo oculto por medio de la historicidad. Ahora, la cuarta etapa definida por la performatividad, la construcción de realidades por medio del uso del recurso de la cultura.

Preguntas para la Discusión:

¿Qué piensan respecto a las posibilidades de resistencia, rebeldía e insumisión a través de las nuevas tecnologías? ¿es posible? ¿Cómo perciben la importancia de la transformación de la cultura en producto comercial y en propiedad intelectual? ¿Cómo perciben lo alternativo, lo rebelde? ¿Cómo sistémico o antisistémico? ¿Es posible evitar la construcción performativa de la rebeldía como un producto a consumir?

Bibliografía:

FMI, La globalización, ¿amenaza u oportunidad?, 2000. En: http://www.imf.org/external/np/exr/ib/2000/esl/041200s.htm#I

Yúdice, George. El Recurso de la Cultura. Usos de la cultura en la era global, Gedisa, Barcelona, 2002.

Comparto con ustedes esta carta de un académico que lo conoció en su país de origen y del que me reservo el nombre por ahora:

MIGUEL ÁNGEL BELTRÁN VILLEGAS, MI AMIGO

Bogotá, 24 de mayo de 2.009

La última conversación que tuve con Miguel Ángel fue hace poco más de un año, al concluir el seminario conmemorativo de los 150 años del natalicio de Emilio Durkheim, del cual fue uno de los organizadores y al que asistí por invitación suya. Hablábamos de una de las ponencias sobre la que estábamos de acuerdo en que, por no tomar con el debido cuidado la distinción entre lo sagrado y lo profano, se consideraba como hechos religiosos algunos que claramente no lo eran en tanto no comportaban esta distinción.

Luego sentenció:

- Para Durkheim en las sociedades modernas lo único sagrado es el derecho a la vida.

Controvertí:

- No, precisamente lo que señala Durkheim es lo paradójico de la modernidad: no puede sustentar el derecho –ni siquiera el derecho a la vida- en un fundamento sagrado sino que requiere apelar a un cimiento profano y que, sin embargo, tenga la fuerza vinculante de lo sagrado. A mi juicio este no es otro que el uso público de la razón.

Dialogamos sobre la necesidad que todas estas discusiones no se quedaran solamente en la memoria de los asistentes al evento sino que trascendieran; acordamos explorar la posibilidad de publicar las ponencias de manera conjunta entre las universidades Nacional de Colombia y de Caldas.

Pero, ¿por qué esto es importante? ¿Para qué sirve determinar si el derecho moderno puede o no tener un fundamento sacro?

Con Miguel Ángel iniciamos nuestra carrera de Sociología en el segundo semestre de 1.983. No recuerdo exactamente si nos conocimos antes o después del cierre de la Universidad Nacional luego de los trágicos acontecimientos del 16 de mayo de 1.984, que se prolongó por cerca de un año y durante el cual fueron cerrados los servicios de cafetería y de residencias universitarias. Lo que sí recuerdo son las reuniones del grupo que formamos, Cátedra Libre, en mi apartamento de las Residencias 10 de mayo, las únicas que no fueron cerradas por estar fundadas en un contrato de comodato entre la Universidad y el Ministerio de Justicia y que funcionan en un edificio del Centro Nariño que fue declarado por el Congreso Nacional como monumento en homenaje a los estudiantes de todos los tiempos que han luchado por la libertad de Colombia, como reza en la placa de piedra que aún se encuentra en la entrada del inmueble.

Con Cátedra Libre organizamos varios seminarios sobre los movimientos sociales: movimiento campesino, movimiento obrero y movimiento armado. Nos unía la idea de que el conocimiento es condición imprescindible para una vida, individual y colectiva, que merezca reconocerse como realmente humana. También que el conocimiento es producto de la controversia entre las más disímiles comprensiones de un mismo hecho, por esto nuestros eventos siempre han sido foros para la más amplia discusión; incluso soportamos la crítica de aquellos que nos calificaban de parlantes de los intelectuales que postulaban posiciones diametralmente opuestas a las de sus afectos.

Conocí su familia en la celebración de su título de Licenciado en Historia de la Universidad Distrital de Bogotá, allí supe que su padre era pensionado de la Policía, su madre se dedicaba al cuidado del hogar y no, como lo han dicho algunos periódicos en internet, guerrilleros. Se equivocan también al señalar que Miguel Ángel estudió en la Unión Soviética por dos razones: la primera por que fue en México donde hizo su maestría y su doctorado y, segundo, porque cuando cursó estos estudios la Unión Soviética ya no existía.

Reanudamos los diálogos al regresar de México, esporádicamente mientras trabajó en la Universidad del Cauca, más continuamente cuando laboró en la Universidad de Antioquia; en ambos casos ingresó luego de superar los respectivos y exigentes concursos docentes.

De ésta última, la Universidad de Antioquia, recuerdo que hablamos sobre las amenazas que tuvo que enfrentar por parte de algunos estudiantes que consideraban que las notas reprobatorias eran una persecución personal y política. Miguel supo superar esta situación y ganarse el respeto de los educandos haciendo lo que sabe hacer: enseñando, es decir, compartiendo el legado que nos han dejado nuestros ancestros de todas las latitudes y enriqueciéndolo para dejarlo a disposición de aquellos que nos sucederán.

Ya en Bogotá, luego de superar otro concurso docente exigente, el de la Universidad Nacional de Colombia, entre las actividades a las que se vinculó está la organización del IX Congreso Nacional de Sociología en Colombia, iniciativa que venía siendo impulsada por la Universidad Santo Tomás y la Red de Facultades y Departamentos de Sociología –RECFADES- y que logró el decisivo impulso con la participación de Miguel Ángel. Recuérdese que este congreso fue posible en 2.006 después de 15 años de haberse realizado el anterior y contó con la participación de destacados sociólogos de talla mundial, para señalar solo algunos: Michel Wieviorka, presidente de la Asociación Internacional de Sociología; Enrique de la Garza, de México; Abraham Maguenzo, de Argentina; y Alain Touraine, de Francia.

Hasta aquí he destacado la capacidad organizativa de Miguel Ángel, su estatura intelectual puede constatarse en su producción, empezando por las ponencias elaboradas para los eventos señalados, cuestión que no es frecuente encontrar: que quien organiza a la vez se exija presentar su elaboración intelectual sobre los temas tratados.

Basten estos pocos recuerdos para expresar mi indignación por la forma como ha sido presentado MIGUEL ÁNGEL BELTRÁN VILLEGAS: desde su fotografía retocada, sus datos personales y familiares, su trayectoria intelectual, todo ello para hacerlo aparecer como un delincuente de la peor laya. Indiscutiblemente que, como lo indica el lánguido comunicado de la Vicerrectoría de la Universidad Nacional, Miguel Ángel sabrá responder por sus acciones pero de lo que no puedo estar tan seguro es que su causa se ajuste a los estrictos cánones del debido proceso, ojalá me equivoque en esto último puesto que me temo que este hecho sea el inicio del tercer período de la llamada seguridad democrática: confundir la libertad de investigación y de cátedra con el terrorismo, la ciencia con el delito y la sociología con el crimen.

Convoco a la comunidad sociológica a pronunciarse sobre estos hechos, a mostrar la talla intelectual y personal de Miguel Ángel, a velar porque se lleve a cabo un proceso con todas las garantías procesales y bajo la más amplia veeduría, a que reciba los cuidados médicos para garantizar su salud, en últimas, a impedir que este hecho -sumado a las crecientes amenazas y atentados sobre las comunidades universitarias- se convierta en el punto de no retorno de la censura sobre las universidades y, con ello, sea imposible el ejercicio público de la razón, único fundamento profano para la convivencia civilizada.

MAS Información

El sábado 10 de mayo se publicó en el suplemento Cultura de la Tercera un especial titulado “Los ecos de mayo”. Me llamó mucho la atención las imágenes que acompañan los artículos donde se muestra siempre imágenes de destrucción y violencia juvenil, pero no la violencia contra la juventud (como la fotografía de la izquierda:violencia policial). Y ya pasando al contenido, me causó mucho impacto leer que Anthony Giddens habla de mayo del 68 como una “liberación falsa”.

La serie de artículos sigue una especie de programa no declarado: construir un mito sobre mayo del 68, destruir el mito, desmitificar, y construir un nuevo mito sobre la nueva revolución del mercado.

No es que esté en contra de las desmitificaciones, por el contrario, simplemente estoy en contra de las conclusiones de intelectuales orgánicos que defienden esta sociedad donde vivimos. Siguiendo a Hanna Arent, creo que la construcción de mitos implica atribuir características no humanas, no realizables por humanos a actos que no pueden separarse de la condición humana. Es más fácil alienarse y desprenderse de algo que no creemos que se pueda volver a repetir, de algo que no creemos que sea humanamente posible de nuevo.

Lo que se ha buscado es transformar a mayo del 68 en moda, en una imagen del Che, en algo que no tiene contenido, incluso en algo que legitima las nuevas revoluciones reaccionarias: la revolución del capital y la revolución de la tecnología, que como señala Slavoj Zizek, se apropian de la retórica de la izquierda… aunque no de sus contenidos.

Chomsky por el contrario cree que no solo mayo sino todos los relevantes sucesos del 68 (la primavera de Praga en el mes de agosto, y también México en octubre, que culmina con la matanza en Tlatelolco) son trascendentes. Al contrario de los que hablan de la irrelevancia de esos sucesos Chomsky  señala que las protestas contra la guerra de Vietnam empezaron cuatro años después del inicio de la guerra. Las protestas contra los actuales conflictos en oriente empezaron antes de que las guerras se hicieran efectivas. En los años 60 el gobierno norteamericano respaldo golpes de estado y dictaduras en todo nuestro continente del Sur,el único intento de golpe de estado reciente orquestado por Estados Unidos fue simplemente rechazado por la opinión pública: ¿de dónde surge esta preocupación por el mal uso del poder?

Mayo del 68 fue una batalla perdida,como dice Carlos Fuentes, debido al abandono de la revolución por parte del Partido Comunista francés que prefirió no respaldar una revolución que no tendría al partido como su principal actor.

Lo que queda del 68 es una lección para pensar la revolución y la resistencia social sin amarrarse con proyectos totalizantes (de izquierda o de derecha). En esta época donde toda protesta termina siendo convertida en un crimen contra un mercado totalitario, eso ya nos permite revalorar la humanidad y las luchas que la historia nos hereda.

Ver: mayo del 2006

OOXML fue creado únicamente para su uso en aplicaciones de Microsoft. No está actualmente disponible como un estándar internacional, porque no puede ser implementado por completo por alguien que no disponga de información interna. Aunque tiene más de 6.000 páginas de extensión, contiene varias referencias a cosas que sólo están definidas en software de Microsoft, no en la propia especificación.

– Jan Wildeboer (Arquitecto de Soluciones, Red Hat).

Debemos felicitar a Microsoft. Han sido capaces de impulsar un documento defectuoso e incompleto como estándar internacional, que sólo ellos pueden implementar. Queda ahora demostrado que el estándar de calidad ISO/IEC puede ser subvertido.

–Rui Seabra, Vice-Presidente de ANSOL y miembro del comité técnico de Portugal.

La guerra de los formatos de fichero sólo acaba de empezar. La guerra real será la adopción de OOXML por los gobiernos y sus ciudadanos, que tendrán que adquirir otra vez una copia de Microsoft Office para descubrir lo que los responsables de esta decisión están haciendo. Pediremos a la Comisión Europea que someta a escrutinio este formato y garantice que los competidores tengan un 100% de interoperabilidad con Microsoft Office, lo que no es posible con el seudoestándar OOXML actual.

– Laurent Richard, Asociación Belga para la Libertad Electrónica.

Nadie quiere estándares que se puedan comprar. Microsoft compró un estándar a ECMA y ahora han comprado a ISO. ¿Quién quiere esto?

– Pieter Hintjens, European Software Market Association.

Microsoft experimentará una oposición creciente y costosa en todo el mundo a los modelos específicos de negocio y las prácticas relacionadas.

– Graham Taylor, Openforum Europe.

La reputación de Microsoft caerá por debajo de cero con este proceso.

– Benjamin Henrion, promotor de la campaña NoOOXML.

Vía Kriptópolis

Uno de los problemas para enfrentar al modelo hoy es la profunda fragmentación social, los grandes vacíos que dejan ciertos grupos que luchan por causas específicas y limitadas, y que se olvidan que el modelo al que se oponen es global, y al olvidarse de otras luchas se vuelven contradictorios y egoístas, como por ejemplo, los grupos ecologistas que invierten millones en sus campañas para que no hayan represas en el sur y se olvidan de la pobreza y de otras necesidades, ya que se absolutiza la ecología y se olvida la humanidad de muchos.

El pueblo mapuche no está ajeno a estas contradicciones y divisiones internas, muchas veces promovidas desde fuera por grupos y movimientos políticos con intereses propios.

En lo que sí son coherentes es en construir un discurso político a partir de sus valores culturales. Se trata de cuestionar un valor de fondo del modelo neoliberal: la propiedad de la tierra, y que desde mi perspectiva es el principal aporte valórico y político que hacen los mapuche a la lucha y la rebeldía de la actualidad.

Lo que se haga para promover y luchar por ese ideal es simplemente un instrumento y no hay que perder de vista el objetivo de fondo. Transformar en absoluta la huelga, la protesta, la violencia termina haciendo mucho daño a una causa que pierde claridad sobre el contenido y sobre la búsqueda de transformación. Como puede apreciarse el gobierno se siente cómodo enfrentando la violencia, ya que simplemente recurre a otra violencia oculta tras el escudo de la legitimidad política e institucional.

Cuando el gobierno no se siente cómodo es frente al cuestionamiento ético que se vincula con sus faltas respecto a la riqueza, la mala distribución, la acumulación, el contraste entre los que lo tienen todo y los que no poseen nada que se hace visible a través del apoyo y la legitimación de las grandes empresas, cuando aparecen como racistas o al menos desconociendo las diferencias dando como única solución posible la integración cultural y económica, en el fondo, cuando descalifican desde la ignorancia y la arrogancia del centralismo que no puede y no quiere ver ni comprender al diferente.

Una muerte, una huelga no debe conducir a más muertes y a una legitimación de la venganza, debe motivar a una lucha más profunda por los valores que marcan la diferencia y a la construcción de esa sociedad donde la tierra tenga ese sentido tan distinto, tan inexpresable por nosotros, los huincas.

“No seremos los primeros en atacar. Pero si se nos acomete, tenemos estas manos que Dios nos ha dado y golpearemos a nuestra vez. ¿Qué puede lograr la justicia, cómo puede imponerse en un mundo injusto y desvergonzado si no está armada? ¡Nosotros armaremos la justicia! Nosotros mostraremos hoy que la virtud también tiene manos. Cristo no es solamente un cordero, es también un león. Y como león es como vendrá hoy con nosotros.”

Niko Kazantzakis. Cristo de nuevo crucificado.