Monos con Navaja

Las diversas tradiciones ideológicas eurocéntricas han ayudado a construir una forma de mirar la sociedad donde sólo son legítimas ciertas formas de actuar, de pensar, de sentir, de hacer; y donde otras formas son anuladas, despreciadas, negadas, y podríamos rastrear también su histórica criminalización. Es así que la Modernidad sólo ha sido pensada desde esas formas europeas (o más específicamente anglosajonas, para incluir también el estadounidensecentrismo) y donde al resto del mundo sólo le queda la posibilidad de subordinación. Es aquí donde aparece el gran aporte del pensamiento crítico latinoamericano, especialmente con el desarrollo del pensamiento decolonial.

Este se refiere, en términos muy esquemáticos, a la existencia de concepciones de sociedad que ya existían antes de la modernidad colonizadora, y que vuelven a aparecer frente a la evidente crisis del capitalismo y más en general de todo el sustento ideológico de la modernidad, formas de pensar que surgen, evidentemente, de la experiencia de la colonialidad… ese componente olvidado e indispensable para comprender el lugar que han llegado a ocupar los países europeos desarrollados, en contraposición a ellos, el resto del mundo que en algún momento vivió la experiencia del colonialismo. No es un pensamiento cerrado y que se niegue a los aspectos positivos de la modernidad, simplemente que los acepta y los incorpora a patrones de pensamiento y de valores otros, no modernos, no occidentales. Y en ese sentido los desarrollos de China e India o de Brasil, pueden ser interpretados como procesos de modernización (no de modernidad) que incorporan con fuerza esas otras formas de pensar.

Lo que planteo, entonces, y por ahora solo a nivel muy general: ¿Podría pensarse una Sociedad del Conocimiento Otra? Es decir, ya que la forma en que se entiende habitualmente la Sociedad del Conocimiento implica tanto una concepción de sociedad como una concepción de conocimiento eurocéntricas-estadounidensecentricas (fundamentalmente el conocimiento científico-técnico operando al servicio de la innovación industrial y del mercado), ¿no sería más correcto pensar la idea de Sociedad del Conocimiento desde su relación con la totalidad y que, por una parte, en términos económicos se incluya a los excluidos como factor explicativo del desarrollo poscolonial de sociedades avanzadas?  Y, por otra parte, ¿no sería correcto pensar en sociedades del conocimiento más integrales donde este sea entendido como saber que opera no sólo bajo una racionalidad orientada a fines de dominación científica y económica, sino también bajo una orientación a la colaboración y el entendimiento? ¿Es pensable la utilización de las nuevas tecnologías de información para promover otros modelos de sociedad, otros valores, otros pensamientos?

Como digo, por ahora, solo preguntas.

La mayor parte de las investigaciones sobre la sociedad del conocimiento, o más bien, respecto del avance o del retroceso de sociedades como la nuestra en su avance o integración a la sociedad del conocimiento, no tienen o desarrollan de forma muy implícita sus contenidos teóricos. Pero en cambio, prácticamente todas se vinculan con una forma específica de entender el desarrollo, y que tiene que ver con la posibilidad de integrarse a las redes económicas globales y al comercio internacional. Por tanto, el uso de las tecnologías es un medio para conseguir otro medio (la integración económica global) y no directamente el desarrollo (ya que como lo muestra la realidad económica global, integrarse a los mercados globales nos arrastra cíclicamente a crisis). Y al ser medios para otro medio, finalmente no responden a nuestros propios intereses:

A ESOS INTERESES NO REVELADOS, NO EVIDENTES, PARA LA INVESTIGACIÓN, ES HACIA DONDE DEBERÍA ENFOCARSE UNA PERSPECTIVA CRÍTICA DE LA SOCIEDAD DEL CONOCIMIENTO.

Pero por otra parte, debido a que las visiones críticas desconfían de la tecnología al ser estas fuente potencial de alienación y obviamente también de control, no aparece un discurso crítico articulado sobre sociedad del conocimiento y menos sobre nuevas tecnologías de información y comunicación.

Es evidente que las tecnologías son hoy en día, de forma primordial, fuentes de integración a una economía globalizada fuera de nuestro control; y aunque no siempre sea evidente para el usuario, y sin ser un paranoico, hay diversos mecanismos de control y censura sobre los usuarios, pero:

EL USO DE TECNOLOGÍA EN LA SOCIEDAD DEL CONOCIMIENTO PUEDE SER TAMBIÉN CRÍTICO, YA QUE PUEDE CONFRONTAR TANTO LAS FALSAS INTEGRACIONES GLOBALES COMO BUSCAR CONCIENCIA Y LIBERACIÓN A TRAVÉS DE FORMAS MÁS COLABORATIVAS Y SOLIDARIAS DEL USO DE TECNOLOGÍAS.

Precisamente, el que la industria global de la tecnología y comunicación se preocupe cada vez más de controlar y restringir a sus usuarios, es que estos están usando la tecnología de forma crítica, o al menos es un indicio de que hay otros fines diferentes a los que vienen preestablecidos de fábrica.

Disculpen, por ahora una pequeña reflexión sobre Marxismo:

Por mucho tiempo ha sido considerada de confrontación, cuando en realidad, marxismo y sociología confluyen en un núcleo temático que a pesar de tener diversos abordajes teóricos, pueden ser comparables. Este núcleo es la preocupación compartida por acción y estructura (FARFÁN, mim.: 1-2; GOULDNER, 1978:49-51).

Acción y estructura en Sociología. Aquí es posible apreciar una división entre las tradiciones sociológicas orientadas por la interpretación de la acción (como por ejemplo, la sociología comprensiva de Weber, el interaccionismo simbólico o la fenomenología); y aquellas orientadas por el control de la estructura sobre la acción (como el estructuralismo y fundamentalmente la sociología parsoniana)(GOULDNER, 1978: 49-51).

Acción y estructura en el Marxismo. Acá esta distinción es apreciable, en primer lugar, en la misma obra de Marx, donde se señala que sus obras de juventud tienen una clara preocupación por los actores (por ejemplo, los Manuscritos Económico Filosóficos y las Tesis sobre Feuerbach), y su obra de madurez por las estructuras económicas de la sociedad capitalista (El Capital, y también en la Contribución a la Crítica de la Economía Política) (FARFÁN, mim.:2-5, 6-14). En segundo lugar, esta división se aprecia en la evolución posterior del marxismo apreciándose una orientación hacia la acción en la Escuela de Francfort, en el marxismo polaco y en los trabajos solitarios de Gramsci, entre otros; y el denominado marxismo científico, enfocado en el estudio de las condiciones estructurales de la economía capitalista, representado por Della Volpe, Althusser o Godelier (GOULDNER, 1978:44-76).^*

Uso creativo del marxismo. En la actualidad no es posible realizar una interpretación ideológica cerrada sobre el marxismo (sobretodo teniendo en cuenta la persistencia del capitalismo y el fracaso del socialismo real), sino más bien, como propone Bauman, entender que: “…la propia naturaleza de la teoría marxista hace de ella un sistema abierto y en desarrollo”(Bauman, 2002:29) Según propone Farfán, es irrenunciable moverse “creativamente” por conceptos claves como explotación, (superación de la) dominación, lucha/conflicto, alienación y búsqueda de alternativas al capitalismo y al liberalismo (superación que no puede entenderse hoy en día como una única alternativa socialista, sino que vías socialistas diversas, y/o únicamente transformaciones parciales de la sociedad). Santos (2005:100) propone una lista similar con los conceptos de clase, conflicto, élite, alienación, dominación, explotación, imperialismo, racismo, sexismo, dependencia, sistema mundial y teología de la liberación.

¿Cuál es el aporte de una perspectiva marxista a la sociología hoy? Santos en su teoría crítica posmoderna (o posmodernismo de oposición) propone abrir campos de investigación y reflexión teórica que la sociología en la actualidad tiene serias limitaciones para identificar. Enumeraré algunos de ellos para cerrar esta apretada síntesis:

• Una parte fundamental de la sociología hoy se preocupa del orden y la regulación social, por lo que se propone abrir vías sociológicas para observar procesos de emancipación social.

• Como persiste el capitalismo, persiste también la dominación social, pero no de una única clase (económica). Es necesario indagar sobre nuevas o recién observadas formas de dominación social.

• Santos habla de áreas subteorizadas, es decir, partes de la realidad que no han sido exploradas por la sociología debido a i) que no pueden ser percibidas por una sociología orientada al orden y la regulación; frente a lo que hay que proponer una sociología de las ausencias; y ii) aquello que ha sido voluntariamente negado o condenado ya que se opone o entra en conflicto con el capitalismo o el liberalismo; frente a lo que hay que proponer una sociología de las emergencias, las que nos permitiría comprender mejor el presente y el desarrollo de alternativas sociales.